Medzi obyvateľmi a obyvateľmi Japonska sa čajové pitie, nazývané "čajové zhromaždenia", kedysi rozšírilo. Na rozdiel od luxusných čajových turnajov aristokratov boli to skromné, niekedy tiché stretnutia. Tak vznikla jedinečná estetika japonského čaju s jeho vnútornou koncentráciou a duchovným konsenzom účastníkov..
V Japonsku čaj prišiel v VIII. Budhistickí mnísi z Číny, Kórey alebo Indie, ako aj japonskí cestovatelia, ktorí navštívili Čínu, by ho mohli priniesť. Predpokladá sa, že prvé čajové plantáže porazil mních Saisho v Kjóte, na úpätí hory Heizan, v roku 802, ale až od 12. storočia. pitie čaju sa stáva rozšíreným v Japonsku. Kvôli aktivitám kňaza Eisai (1141-1215). Prinesol čajové kefy z Číny a začal pestovať čaj v budhistickom kláštore Zen. Čaj priniesol Budhu. Bol opitý počas náboženských rituálov a meditácií. Eisai vo svojich spisoch zdôraznil výhody čaju na ochranu a podporu zdravia..
Zakladateľ iného smeru Zen budhizmu v Japonsku, kňaz Dogen (1200-1253), tiež prispel k šíreniu čajovej kultúry a pitia čaju. V XII-XV storočia. So zvyšujúcim sa vplyvom zen budhistických kláštorov sa čaj pitia stáva populárnym nielen medzi mníchmi, ale aj medzi samurami, obyvateľmi miest a aristokratmi, začínajúc od 12. storočia. z Číny do Japonska preniká do spôsobu varenia drveného čaju. Odtiaľ sa zvykli zariadiť aj zábavu vo forme čajových turnajov. Spočiatku takéto turnaje držali mnísi v kláštoroch a samuraj, ktorí boli stúpencami zenového budhizmu, sa na nich zúčastnili. Čajové turnaje boli obzvlášť rozšírené v 14. storočí. Počas čajového turnaja museli hostia vybrať "dobré" a "zlé" odrody. Ten, kto správne uhádol viac odrôd, získal cenu..
Filozofiu filozofie a estetiky zenového budhizmu obohatili budhistický mních Murat Dzyuko. Kázal, že pravda o Buddhu môže byť známa aj v gestách, ktoré sprevádzajú plnenie čajového pohára teplou vodou (jazyk gesty je v buddhizme, rovnako ako v mnohých iných náboženstvách, ktoré majú veľký význam). Tvrdil, že čajový obrad nie je len použitie určitého nápoja, ale aj spôsob, ako sa pripojiť k filozofii umývania čaju. Na dvore Shogun Ashikagi Murat začal používať malú miestnosť Dojinsai na čajový obrad. Kontrastoval luxusné slávnosti čajových turnajov s prirodzenosťou a jednoduchosťou. Čajový obrad, ktorý sám Murata vykonával, bol pokusom zbaviť sa starostí a problémov smrteľného sveta, uniknúť z tvrdých skutočností do atmosféry ticha a pokoja.Murata najprv formulovala štyri princípy čajového obradu: harmóniu ("va"), rešpekt čistota ("sei") a ticho, mier ("seki"). Navyše mlčanie, mier, ho rozumie ako osvietená osamelosť. Symbol princípu "wabi" ako túžba po jednoduchosti a prirodzenosti Murata Jyuko považuje obraz osamelého vetvičky slivkových kvetov v zasneženom lese.
Následníkom prípadu Murata bol majster Zuo Takeno (1502-1555). Je pripísaný na vytvorenie čajovne (Tsyatsu), v ktorom sa konala samotná ceremónia. Vychádzajúc z princípu wabi Takeno dal Tysytsovi vzhľad malého roľníckeho domu so doškovou strechou. Počas čajového obradu Takeno začal široko využívať keramické nádoby, ktoré robili japonskí majstri v oblastiach Bizen, Seto, Shiga.
Žiak Zuo Takeno bol vynikajúcim čajovým obradom senátorom No No Rikyu (1522-1591). Pokračoval v tradíciách svojich učiteľov: zdokonalil čajovnicu a rozvinul princípy vytvorenia záhrady (tyaniva, roji) okolo neho. Z mnohých čajových domov, ktoré vytvoril po celý svoj život, prežil až tento deň iba thajský pavilón v chráme Mökian (v blízkosti Kjótskeho protokolu). Rikyu rozvinul etikety pre účastníkov obradu, určil povahu rozhovorov, ktoré mali vytvoriť náladu odlúčenia od každodenného života a snažiť sa o poznanie krásy..
V XV-XVI storočia. Čajový obrad sa zmenil na akýsi rituálno-filozofický mini-predstavenie, v ktorom každý detail, objekt, poradie vecí mal svoj vlastný špeciálny, jedinečný význam. Návrh čajovníckeho domu a zariadenia priľahlej záhrady sa spájali s estetickými kategóriami "sabi" a "wabi", čo naznačuje harmonickú fúziu rafinovanej a jednoduché, pokojnej a smutnej, skrytej krásy, lakonizmu, tlmených farieb, a to prostredníctvom malej záhrady v susedstve pavilónu, kde prebehla čajová ceremónia, cesta bola vyrobená z kameňov, kamenných lampášov a na záhrade stáli len kamene pokryté machom. Na záhrade, zvyčajne vysadené borovíc, cyprusov, bambusu, evergreen kríky. Všetky prvky záhrady čajového obradu by mali vytvoriť osobitnú náladu koncentrácie a oddelenia..
Vďaka Rikyuu sabiový princíp interpretoval ako nový typ krásy, ktorý je založený nielen na architektúre čajovne a štruktúre čajovej záhrady, ale aj na výbere všetkých predmetov: caddies, kanvica na varenie vody, šálky na čaj. Na čajovom obrade, podľa Rikyu, všetko malo byť jediným umeleckým súborom..
Zvláštny význam prikladal dizajnu čajovne. Jedná sa o malú miestnosť, ktorá vedie k úzkemu a nízkymu vchodu - asi 60 cm na dĺžku a šírku. Takéto zníženie vstupu do čajovne má hlboký filozofický význam: každý, kto chce vstúpiť do vysokého umenia čajového obradu, bez ohľadu na postavenie a hodnosť, musí bezpochyby ohýbať, pretože každý je rovnaký. Nízky vchod tiež neumožnil aristokratom z vojenskej triedy vstúpiť dovnútra s ozbrojenými - dlhé meče museli zostať za prahom. A to bolo symbolické: dovoľte, aby vás zanechali všetky životné protivenstvá a svetská márnosť, nechajte sa tu nič týkať vášho vedomia, kde sa musíte sústrediť na krásnu.
Vo vnútri čajovníckeho domu bol výklenok (tokonóm) považovaný za najdôležitejší prvok. Oni zvyčajne dávajú zvitok s maľbami alebo kaligrafickým nápisom v nej, dávajú kyticu kvetov a kadidlo-horák s kadidlom. Tokonoma sa nachádza oproti vchodu a okamžite priťahuje pozornosť hostí. Zväzok pre tokonóm bol vybraný s osobitnou starostlivosťou a bol neodmysliteľným atribútom diskusie počas obradu. Veľká dôležitosť bola spojená s osvetlením Tassiho. Zvyčajne sa v dome nachádza šesť až osem okien rôznych rozmerov a tvarov, ktoré poskytujú najlepšie - nie príliš svetlé a nie príliš slabé - osvetlenie. V niektorých prípadoch bolo možné posunúť rámy od seba a hostia by mali možnosť obdivovať časť záhrady, horu proti večernej oblohe alebo mesiac na úplňku. Najčastejšie však boli okná v čajovni zatvorené..
V priebehu času bol rituál čajového obradu kánonizovaný, postupnosť akcií a správania sa stala. Už vstúpili do jednoduchých drevených brán a hostia sa vrhli do špeciálneho sveta, ktorý zanechal všetky svetské a poslušnosti len zákonom akcie. V tichej koncentrácii prešli čajovou záhradou. Ako je obvyklé vo všetkých japonských domoch, keď vstúpili do čajového pavilónu, hostia si zobrali topánky a nechali ho na prahu. Priblížili sa nadol, vstúpili dovnútra a tiež sa posadili v tichosti, pričom sa sústredili na rolku v tokonóme a jemnej prirodzenosti farebnej kompozície. Po nejakom čase, počas ktorého mohli hostia preskúmať a vyhodnotiť položky v tokenu, sa objavil hostiteľ čajového obradu (tyadzin). Sklonil sa k hosťom a posadil sa proti nim vedľa krbu, cez ktorý už visel hrniec vody. Pred "majiteľom" položili všetky potrebné veci na čajové náradie: škatuľu so zeleným čajom, pohárom a drevenou lyžičkou. Každý z týchto objektov, ktorý nesie dôležitú estetickú a filozofickú záťaž, bol často skutočným umeleckým dielom..
"Majster" pomaly nalial do šálky zeleného čaju a potom ho vylial vriacou vodou. Potom s čírymi, koncentrovanými pohybmi vyrazil túto hmotu s bambusovým šľahačom, až kým nebol prášok úplne rozpustený a objavila sa svetlozelená matná pena. Hostia v tichosti sledovali tajomstvo, ktoré prebiehalo, a počúval rytmické poklepanie na koši na okrajoch pohára. Potom "hostiteľ" s lukom prešiel pohár na hlavného, najcennejšieho hosťa. Pomaly, v malých dúškoch, usilil svoj čaj - zelená horká hmota, ktorá sa tavila v jeho ústach - a pomaly si otáčala okraje, vrátil pohár do "hostiteľa". Pohárik prechádzal z ruky do ruky, aby ho každý mohol starostlivo preskúmať, cítil svojimi rukami hrubý povrch, teplo hliny. V rozprávaní hostí nebolo možné hovoriť o každodenných záležitostiach a problémoch, tu hovorili len o kráse zvitku v tokonome, o milosti borovicovej vetvy v kyticke, o prirodzenom majestátnosti šálky. Čajový obrad a záhrada boli vyučované vidieť krásu v obyčajných a jednoduchých, vidieť krásne v malom, aby si uvedomili vysokú hodnotu všetkého, čo je dané v tomto živote..
V súčasnosti sa ženy venujú predovšetkým umenia čajového obradu. Teraz sa obrad často koná nielen v čajových pavilónoch, ale aj v jednej z obytných miestností domu; často čajový obrad predchádza zaobchádzanie. Avšak duch čajového obradu zostáva nezmenený: túžba vytvoriť atmosféru oduševniteľnosti, odkloniť sa od márnych, každodenných starostí a záležitostí. Napriek tomu je čajový obrad čas na rozprávanie o kráse, umenia, literatúre, maľbe, šálke čaju a zvitku v tokon.